النظرية العقلية عند ديكارت

أطروحة ديكارت حول الإدراك

مقدمة - أطروحة ديكارت حول الإدراك الحسي:

جادل رينيه ديكارت في أطروحته بأن الإدراك الحسي يعتمد على العقل وليس على الجسد. يدعي ديكارت أنه يمكننا معرفة أذهاننا بسهولة أكبر من معرفة أجسادنا. دعمًا لهذه الفكرة، قدم مثالًا على ذلك، بقطعة من الشمع، والتي لوحظت في الحالة الصلبة والسائلة. بعد أن أشار إلى صعوبات الاعتماد على حواس الجسد المادي لفهم طبيعة الشمع، قدم الادعاء التالي: "الإدراك ليس رؤية، ولا لمس، ولا تخيل بل هو فحص من جانب العقل وحده".

بناءً على الحجج المقدمة في التأمل الثاني من كتابه تأملات في الفلسفة الأولى، يوضح ديكارت أنه يمكننا استخدام حواسنا لمساعدتنا على فهم الطبيعة الحقيقية للأشياء، لكن الحواس وحدها ليست كافية لتحديد الحقيقة (لأنها غالبًا ما يتم خداعها)، وأن كل ما يمكن معرفته على وجه اليقين (الحقيقة) هو ما نعرفه من خلال حكمنا وتأملنا وفهمنا لها في أذهاننا. حجة ديكارت لا ترفض بالضرورة أي دور للحواس في عملية الفهم.

خطوات الحجة:

بدأ ديكارت حجته في التأمل الأول بالتساؤل أو التشكيك في كل ما يعرفه. بعد فحص كل الأشياء التي اعتقد أنه يعرفها عن نفسه والعالم، وخلُص إلى أن الشيء الوحيد الذي يعرفه بيقين مطلق هو أنني موجود، أنا موجود.بعد أن أثبت حقيقة أن لديه وجودًا حقيقيًا من نوع ما، قال بعد ذلك: "لكنني ما زلت لا أفهم بما فيه الكفاية ما أنا عليه - أنا موجود بالضرورة".

هذا الخط من الاستجواب قاده إلى الاستنتاج التالي: "لذلك، أنا على وجه التحديد لا شيء سوى شيء مفكر؛ أي العقل، أو الفكر، أو الفهم - وهي كلمات لم أكن أعرف معانيها سابقًا. ومع ذلك فأنا شيء حقيقي وأنا موجود بالفعل، ولكن أي نوع من الأشياء؟ لقد قلت ذلك بالفعل: شيء مفكر". لاحظ هنا أن ديكارت يساوي العقل، والفكر، والفهم، والروح مع التفكير.

بعد أن أكد لنفسه أنه موجود وأن الطبيعة الأساسية لذاته تتضمن على الأقل القدرة على التفكير، ثم استكشف السؤال "ماذا أنا أيضًا؟ "، وتوصل إلى هذا الاستنتاج: "ولكن ما أنا بعد ذلك؟ الشيء الذي يفكر. ما هذا؟ الشيء الذي يشك، يفهم، يؤكد، ينكر، يرفض، والذي أيضًا يتخيل، ويحس".

يُقر ديكارت بأن التفكير يشمل الشك، والفهم، والتأكيد، والإنكار، والإرادة، والرفض، والخيال، والحواس.

قال ديكارت بأن الحواس هي جزء من عملية التفكير، والآن يوضح ما يعنيه عندما يتحدث عن الحواس في باقي النص. "ومع ذلك، يبدو أنني بالتأكيد أرى، أسمع، وأشعر بالدفء. لا يمكن أن يكون هذا خطأ. بالمعنى الصحيح، هذا ما يسمى في داخلي الإحساس. ولكن هذا، على وجه التحديد، ليس سوى التفكير".

في حين أنه قد يبدو أن ديكارت يحاول إعادة تعريف مصطلح في الاستخدام الشائع بطريقة تدعم حجته، إلا أنه يمكن القول أيضًا أن هذا التوضيح كان يهدف فقط إلى الإشارة إلى أنه حتى لو كان صحيحًا أنني لا أفعل ذلك في الواقع. لديك جسم مادي (كما افترض أنه كان ممكنًا في جزء سابق من الحجة التي أدت إلى الاستنتاج: أعتقد، لذلك أنا موجود) يبدو أن هذا "يرى، ويسمع، ويشعر بالدفء" سيخدم نفس الوظيفة في العملية من التأمل مثل الحواس الجسدية الفعلية إذا كان جسدي حقيقيًا.

يقول ديكارت "من هذه الاعتبارات، بدأت أعرف ما أنا عليه بشكل أفضل قليلًا. ولكن لا يزال يبدو (ولا أستطيع مقاومة تصديق) أن الأشياء المادية - التي تشكلت صورها بالفكر، والتي تفحصها الحواس نفسها - معروفة أكثر بكثير من "الأنا" الغامضة التي لا تقع في الخيال". الآن يخطر ببال ديكارت أنني ربما أستخدم عقلي لفهم الأشياء المجردة (مثل طبيعة وجودي)، ولكن مع الحواس نستكشف الأشياء المادية ونفحصها. ثم استخدم مثال قطعة من الشمع ليُبين أنه حتى الأشياء المادية لا يمكن فهمها بوضوح إلا من خلال فحصها بالعقل (وعدم الاعتماد على الحواس فقط). لن أقتبس تطوره الكامل لمثال الشمع، لكني ألخصه على النحو التالي:

لاحظ قطعة من الشمع. لها ملمس ورائحة وصوت ومذاق وحجم ولون ودرجة حرارة مميزة.
مع تسخين الشمع، تتغير كل سمة من هذه الصفات الحسية بشكل كبير أو تُفقد تمامًا.
الاعتماد على الحواس الجسدية فقط من شأنه أن يؤدي إلى استنتاج أن الشمع في شكله الأصلي هو مادة مختلفة عن الشمع في شكله اللاحق، ومع ذلك لا أحد يدعي أن كليهما ليسا نفس المادة.
إذا كانت العناصر الحسية للشمع غير موثوقة في مساعدتنا على فهم الشمع، فما هي الخصائص الأساسية غير الحسية للشمع؟ إنه شيء ممتد ومرن وقابل للتغيير.
كيف أفهم أنها ممتدة ومرنة وقابلة للتغيير؟ ربما من مخيلتي. لا أستطيع تخيل كل الأشكال اللانهائية التي قد يتخذها الشمع، لذا فإن الخيال ليس مسؤولًا عن فهمي للشمع.

إذا تم اقصاء الإدراك الحسي والخيال، فإن التفسير الوحيد الممكن هو أن عقلي مسؤول عن فهمي للشمع في الأشكال المختلفة التي يمكن أن يتخذها. "لكني أحتاج إلى إدراك أن تصور الشمع ليس رؤية ولا لمسًا ولا تخيلًا. كما أنه لم يكن كذلك أبدًا، حتى لو بدا الأمر كذلك في السابق؛ بل هو فحص من جانب العقل وحده. يمكن أن يكون هذا الفحص غير كامل ومُربك، كما كان من قبل، أو واضحًا ومتميزًا كما هو الآن، اعتمادًا على مدى اهتمامي الشديد بالأشياء التي تتكون منها قطعة الشمع". لذلك على الرغم من أن حواسي كشفت لي الشمع بأشكال مختلفة، فقد فهم عقلي دائمًا، من خلال عمليات مستقلة عن حواسي، جوهر الشمع وأنه قد يتم تقديمه من خلال الحواس بطرق مختلفة. لاحظ أن ديكارت لا يذكر أن الحواس ليس لها قيمة، هو يذكر فقط أن الفهم هو وظيفة العقل وليس الحواس. يمكن القول أنه إذا كان المرء يأمل في فهم شيء ما (حتى لو كان شيئًا ماديًا) فيجب أن يقوم به العقل بدلًا من الاعتماد على الحواس فقط.

"لكنني في هذه الأثناء أتعجب من مدى تعرّض ذهني للأخطاء لأننا نقول إننا نرى الشمع نفسه، إذا كان موجودًا، وليس أننا نحكم عليه على أنه موجود من لونه أو شكله".

في حديثنا المشترك نلتف حول العلاقة بين الإدراك والإدراك الحسي. وبالمثل، يشير ديكارت إلى أنني قد أنظر من النافذة وأقول إنني أرى شخصًا يسير بجواره بينما كل ما رأيته هو قبعة وبعض الملابس (التي قد تخفي روبوتًا). أستخدم عقلي لتكوين حكم بأن ما رأيته كان شخصًا، على الرغم من أنني لم أرَ شخصًا بالفعل. لاحظ أنه لا يوجد في حجته ما ينكر وجود المدخلات الحسية، في الواقع توفر الحواس المادة الخام للعمليات التي يقوم بها العقل.

متى كانت لدي معرفة كاملة بالشمع؟ "فقط بعد أن أدقق في ماهية الشمع وكيفية معرفته، ولكني عندما أميز الشمع عن أشكاله الخارجية، كأنني أخلعه من ثيابه، وأنظر إلى الشمع في عريته، إذن، على الرغم من أنه لا يزال من الممكن أن يكون هناك خطأ في تقديري، إلا أنني لا أستطيع إدراك ذلك بدون عقل بشري". هنا لا يزال ديكارت يتحدث عن دور للحواس ("كيف تُعرف"، و"أشكالها الخارجية") في تكوين تصور سليم للشمع.

"علاوة على ذلك، إذا كان تصوري للشمع يبدو أكثر وضوحًا بعد أن أصبح معروفًا لي ليس فقط بسبب البصر أو اللمس، ولكن لعدة أسباب، يجب على المرء أن يعترف بمدى معرفتي بشكل أكثر وضوحًا الآن. لأنه لا يوجد اعتبار واحد يمكن أن يساعد في تصوري للشمع أو أي جسم آخر يفشل في إظهار طبيعة ذهني بشكل أكبر". مرة أخرى يتحدث ديكارت عن الشمع من حيث كل من الحواس والعقل.

"لأنني أعلم الآن أنه حتى الأجساد، بالمعنى الصحيح، لا تُدركها الحواس أو ملكة التخيل، بل بالعقل وحده، ولا يُنظر إليها من خلال لمسها أو رؤيتها، ولكن فقط من خلال فهمها، أعرف بوضوح أنه لا يمكن فهم أي شيء بسهولة أكثر من عقلي". قد يبدو أن ديكارت يريد التخلي عن أي دور للحواس الآن بعد أن وصل إلى نهايته، لكن هذا الملخص لا يقصد أن الإدراك الحسي ليس له قيمة، بل للتأمل قيمة أكبر. وجهة نظره هي أنه على الرغم من أنه قد يبدو من الأسهل فهم الأشياء التي يمكن للحواس ملاحظتها بشكل مباشر، فإن مثال الشمع يوضح أن التفكير (الفحص بواسطة العقل) هو أفضل طريقة لمعرفة الأشياء المادية التي، إذا كان لها وجود حقيقي تتواجد خارج العقل. وبالتالي أكثر من ذلك حتى العقل نفسه ومحتوياته.

النقد والاستنتاج:

يعتبر الشمع مثالًا فعالًا لإثبات صعوبة الاعتماد على حواسنا لفهم العالم من حولنا. كجزء من الحجة الأكبر التي تقول بأنني أستطيع أن أعرف نفسي أفضل مما أستطيع أن أعرف أي شيء أعرفه بحواسي، فإنه يعمل على إثبات أن الأشياء التي اعتقدنا أننا نعرفها بشكل أوضح لأننا نستطيع معرفتها من خلال حواسنا، لا يمكننا حقًا معرفة ذلك بشكل صحيح إلا باستخدام عقولنا.

يمكننا استخدام حواسنا لمساعدتنا على فهم الطبيعة الحقيقية للأشياء، لكن الحواس وحدها ليست كافية لتحديد الحقيقة (لأنها غالبًا ما يتم خداعها). كل ما يمكن معرفته على وجه اليقين (الحقيقة) هو تلك الأشياء التي نعرفها من خلال حكمنا أو تفكيرنا أو فهمنا لها في أذهاننا. السلطة الوحيدة التي يمكن الاعتماد عليها في تحديد ما هو صحيح وحقيقي هي العقل.

لا تدعم حجج ديكارت الاستنتاج القائل بأن "الإدراك الحسي يعتمد على العقل وليس على الجسد" كما تم اقتراحه في التعليمات الخاصة بهذه المهمة. بناءً على المنطق المقدم أعلاه، أود أن أقترح مراجعة الفرضية لتقرأ: الإدراك الحسي يعتمد على العقل أكثر من الجسد.

اقرأ أيضًا: النظرية العقلية في الإدراك

______

المصادر/